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Avec l’aimable autorisation de lynda Silverman.

 

Le conflit intérieur comme voie vers un développement avancé

 

La crise du milieu de vie réexaminée

 

Elizabeth Maxwell, M.A.

Elizabeth Maxwell, M.A. est directrice associée du « Gifted development Center » à Denver, Colorado, et co-fondatrice de l’institut d’études sur le développement avancé (Institute for the Study of Advanced development). Elle est aussi une psychothérapeute qui utilise les principes de la psycho-synthèse dans son cabinet.

 

 

Linda Kreger Silverman, Ph.D.

Linda Kreger Silverman, Ph.D. est une psychologue agréée et directrice de l’institut d’études sur le développement avancé et du « Gifted Development Center ». Elle édite les revues « Understanding our Gifted » et « Advanced Development » et elle est l’auteur et éditeur principal du livre « Counselling the Gifted and Talented ».

 

Extrait : Des aspects apparemment négatifs de la crise de la quarantaine sont réexaminés à la lumière de la théorie de la désintégration positive de Dabrowski, une théorie de l’évolution émotionnelle. Cinq larges niveaux d’évolution sont passés en revue afin de montrer la « normalité » restrictive dont de telles crises peuvent éloigner et l’élargissement de l’autonomie et de l’authenticité vers lequel elles peuvent conduire. Le rôle du thérapeute est vu comme un soutien au patient pendant ce processus de transformation.

 

Une signification parfois oubliée de crise est « un tournant ». Plutôt qu’une épreuve qui nous est imposée, la crise de la quarantaine peut être une invitation à un développement avancé et un indicateur que, de l’intérieur profond, une maturité lutte pour apparaître. Cet article réexamine de telles crises du point de vue d’une théorie d’évolution émotionnelle (Dabrowski, 1964, 1967, 1972 ; Dabrowski et Kawczak, A. & Piechowski, M. M., 1970 ; Dabrowski & Piechowski, M. M., 1977a, b) qui voit le conflit intérieur dans une lumière positive. Cette théorie, appelée « la théorie de la désintégration positive » par son créateur, Kazimierz Dabrowski (1902 – 1980), était le résultat de ses propres observations angoissées des meilleures et des pires possibilités humaines en période de guerre et elle est la base d’une nouvelle façon de voir ce qui facilite la maturation.

 

La crise du milieu de vie est ressentie comme la désintégration du moi, une perte de la définition de soi-même. C’est comme si le terrain pour de futures suppositions se dissipait ; ce qui était important avant, perd son « jus ». Cette expérience peut souvent être terrifiante car l’individu peut croire que rien ne subsistera quand le moi est enlevé. « Sous toutes mes façades, je vais me révéler comme non-personne. » Qu’est-ce qui cause tout ce démontage ?

 

Un facteur peut être une perte. Un conjoint décède ou part suite à un divorce. Des parents décèdent. Un enfant rebelle quitte la maison. La jeunesse passe dans une culture qui chérit la jeunesse. Comme les enfants deviennent indépendants ou les partenaires sont absorbés par des carrières toujours plus exigeantes, le fait que quelqu’un ait besoin de nous, le rôle du nourricier altruiste ou de l’épaule forte qui est toujours là pour réconforter diminuent.

 

Il y a aussi le stress. Tout en vivant une perte, des femmes peuvent jongler entre travail et tâches ménagères, gérer leur progéniture adolescente, s’occuper de parents souffrants et probablement regarder leur mari s’angoisser au cours de sa propre crise de la quarantaine. Des hommes peuvent également être tendus entre la gestion des agitations des adolescents et les besoins pressants de parents vieillissants faisant face à leur propre déclin ; les responsabilités augmentent et l’énergie diminue. Autant les hommes que les femmes peuvent aussi se rendre compte nettement que beaucoup, sinon la plupart de leurs rêves et de leurs attentes à ce que la vie allait leur apporter, ne sont plus susceptibles de se réaliser maintenant – une perspective triste.

 

Mais il y a souvent une autre composante, plus énigmatique – ce sentiment intérieur, indéfinissable de malaise, cette sensation d’abattement ou même de désespoir sans raison particulière, de quelque chose de faux que l’on n’arrive pas à pointer. Tout en ayant fait, et bien fait, les choses qu’il fallait, une terrible sensation tenaillante de malaise et de confusion fait surface maintenant. Les personnes touchées par cela demandent « Qu’est-ce que j’ai mal fait ? Pourquoi je me sens ainsi ? » La dépression assombrit tout. Toutes les personnes et les activités qui donnaient une signification à la vie autrefois ont perdu leur pouvoir. Il y a une profonde sensation de vide que rien ne semble combler (Firman & Vargiu, 1977).

 

Par le passé, on conseillait souvent aux personnes avec de tels sentiments, particulièrement aux femmes, de détendre la situation en commençant quelque chose de nouveau, un loisir, du travail bénévole, pour une cause – quelque chose pour « détourner ton esprit de toi-même ». On les voyait comme temporairement désorientées par un manque de but précis, comme des névroses en train de couver qui ont besoin de revenir vers la normalité. C’était comme si leurs sentiments n’avaient pas de validité. On s’attendait à ce que les personnes traversant une telle anomie aient besoin de revenir à la raison et de « se secouer ».

 

La théorie de Dabrowski parle à ses sentiments d’une nouvelle façon. La théorie décrit un processus de transformation, une voie vers un développement à un niveau supérieur qui nécessite la désintégration d’une structure psychologique contraignante afin de laisser se produire un mouvement en direction d’une nouvelle intégration à un niveau supérieur, où le moi se réalise. Elle diffère des théories plus familières décrivant des états, elle affirme que la structure du niveau supérieur et celle du niveau inférieur existent côte à côte ; la structure supérieure ne s’élève pas à partir de l’inférieure, mais agit en opposition à cette dernière. Ceci crée un conflit intérieur entre deux conceptions différentes de la réalité. Quand la structure du niveau plus haut est en expansion, la structure de niveau plus bas diminue, mais non sans lutter pour sa survie.

 

La théorie postule cinq niveaux d’évolution dont chacun représente une structure psychologique distincte et crée une vision du monde unique. Au niveau I, les individus sont égocentriques au fond et il n’y a que peu d’égard authentique pour les autres, sauf dans le sens de veiller à ses possessions : ma famille, mon affaire, mon équipe de bowling, mon voisinage. Les individus du niveau I se servent des autres pour satisfaire leurs propres besoins de façon automatique ; c’est une obligation naturelle et même morale – prendre soin du numéro un (et des biens du numéro un). Il n’y a pas de réflexion sur soi, pas d’acceptation de culpabilité, pas d’observation rigoureuse consciente quant aux effets de leurs actions sur les autres, pas de sensibilité émotionnelle. Il n’y a pas de conflit intérieur. Tout conflit est externalisé, en opposition à tout ce qui gêne l’accomplissement des désirs. Comme il n’y a pas de vie intérieure à s’interposer entre de telles personnes et leurs ambitions, ils peuvent très bien acquérir du pouvoir par des moyens impitoyables. Au pire, la personnalité du niveau I est un psychopathe, sans aucune indication de potentiel de maturation. Au mieux, au bout le plus haut du niveau I, on trouve une grande partie de l’humanité : des personnes convenables, qui travaillent dur, respectent la loi, qui sont affectueux envers famille et amis, qui ont des croyances fortes mais non remis en question et qui, en général, maintiennent le tissu social. Acculturés et accommodants, ils soutiennent des éthiques et valeurs établies.

 

Les individus du niveau II ont moins de confiance en eux. Ils ont un sentiment de manquer de quelque chose d’indéfinissable qui les ronge et ils cherchent l’accomplissement et l’approbation auprès d’autres personnes, dans des mouvements de groupe et en aidant et secourant autrui. Ils sont très préoccupés par la question, « Que vont penser les autres de moi ? ». A ces personnes, il manque l’ingrédient essentiel du développement du soi, une hiérarchie interne de valeurs qui distingue entre véritables convictions et accommodations aux autres. Comme ils n’ont pas été pourvus d’un moyen de diriger leur comportement de l’intérieur, ils s’appuient sur les autres pour approuver ou désapprouver ce qu’ils font. Ils se sentent désorientés, impuissants, incertains à tous les égards et inférieurs aux autres. Ils se conforment aux normes des groupes par besoin de sécurité, plutôt que par un véritable engagement envers ces normes, mais ils peuvent passer d’un groupe à l’autre ou d’un amant à l’autre à la recherche d’une plus grande approbation.

 

Un grand groupe de personnes opère au niveau II. Ils ont des sentiments ambivalents et un comportement incohérent qui reflètent leur vie intérieure confuse. Souvent, ils sont attirés par des projets de développement personnel, mais ils ont du mal à progresser car ils ont tendance à sauter d’une technique à une autre, avide d’essayer tout ce qui est vendu comme le dernier cri et « le meilleur ». Quelques-uns deviennent relativistes quand ils développent une conscience sophistiquée de comment les valeurs varient d’une culture à l’autre, ils peuvent tolérer une large gamme de climats moraux sans prendre au sérieux un quelconque système de valeurs.

 

Certaines personnes restent au niveau II toute leur vie et certaines personnes avec un plus grand potentiel intérieur avancent. Robert et Piechowski (1981) ont appelé ceux qui restent au niveau II « conserveurs » et ceux qui vont plus loin « transformeurs ». Les conserveurs s’occupent à défendre l’homéostasie de l’organisation actuelle de leurs vies. Les transformeurs avancent plus volontiers vers le processus de désintégration.

 

Il y a beaucoup de distinctions importantes entre conserveurs et transformeurs qui ont un rapport avec les hommes et femmes en milieu de vie. Les conserveurs ont tendance à manquer d’assurance et ont besoin de l’approbation de leur monde. Leur besoin d’estime de soi consomme une grande partie de leur énergie. Ils cherchent continuellement à soutenir leur faible opinion d’eux-mêmes en obtenant l’approbation des autres ou en se convaincant eux-mêmes d’être quelqu’un de bien – des personnes ayant le sens du sacrifice, qui savent donner, prendre soin et qui sont responsables. En effet, ils peuvent être chaleureux, sensibles, facilement émus, motivés à travailler pour le bien-être des autres et être extrêmement préoccupés par la recherche de relations personnelles idéales. Ils peuvent se focaliser sur les besoins des autres au point d’être assez empathiques mais souvent, leur empathie prend la forme d’une sur-identification aux autres et ils se perdent ainsi eux-mêmes dans le drame de la vie des autres. L’empathie peut vite tourner au mépris quand ils ne se sentent pas appréciés pour leur bienveillance. Leur affectivité peut prendre la forme d’une dépendance aux autres, de jalousie ou de dénigrement de soi. Ils ressentent beaucoup de culpabilité à peut-être ne pas vivre à la hauteur des attentes des autres et ils sont aussi tout à fait capables d’utiliser la culpabilité pour manipuler les autres. L’image classique de la mère « altruiste » qui épice bien la soupe avec de la culpabilité est une image de personnalité de niveau II.

 

Bien que dans les normes de la société, le niveau II soit considéré comme « normal », il y a des implications cliniques frappantes dans cette population. Les individus au niveau II sont plus sujets aux troubles psychosomatiques, à l’alcoolisme, à la dépendance aux drogues, aux phobies et même à la schizophrénie. Leur affectivité peut ne pas être bien dirigée mais le simple fait qu’elle existe au moins, fait que le niveau II soit une avance du développement par rapport à l’assurance insensible du niveau I. Leur désorientation est leur premier pas dans le processus désintégrant d’évolution plus avancée. Beaucoup de personnes demeurent dans cet état confus leur vie entière, se cramponnant à leur faible sens du moi et en se protégeant de futures désintégrations. Mais quelques-uns avancent, risquant tout ce qu’ils croyaient être pour trouver une plus grande vérité ; cette minorité compose les transformeurs qui avancent vers le niveau III.

 

L’élément critique de la structure de personnalité du niveau III est la conscience d’un idéal à l’intérieur d’eux-mêmes vers lequel ils doivent s’efforcer d’aller. Ils ont un sentiment de « ce qui devrait être » qui est auto-défini et ils sont mécontents de « ce qui est ». A partir de cet éveil, découle le début d’une guidance intérieure, un sens d’autonomie personnelle et une hiérarchie intérieure de valeurs. Envisager ce moi idéal a un effet transformant. Il n’y a plus de contentement avec soi-même, avec ses amis, avec ses valeurs ou avec sa vie. Il y a le savoir que la vie réserve quelque chose de plus, et ceci alimente le processus de développement intérieur.

 

Beaucoup de ceux qui font la transition vers une forme plus élevée de l’existence, ne choisissent pas cette voie consciemment. Ils sont plutôt « jetés dans leurs destins » par des circonstances qui semblent échapper à leur contrôle. Ce processus désintégrant leur arrive spontanément, plutôt à travers des événements extérieurs, comme la perte d’un être aimé, un divorce, une perte d’emploi ou d’avoir frôlé la mort – qui nécessitent tous une réévaluation de soi – ou par un processus de développement interne, inconscient, qui ne semble pas avoir de cause externe. Subitement ou graduellement, tout ce que la personne est, tout ce qui donnait un sens à sa vie, semble insignifiant. Il y a une vague conscience que quelque chose manque mais il est difficile de découvrir la nature de cette chose.

 

Que ce choix soit conscient ou inconscient, ce sont les individus de ce niveau qui ont le plus besoin d’une thérapie, et qui sont le plus prêts pour cela. Ils sont insatisfaits de ce qui est et prêts pour le pas suivant de leur développement. Ils sont très différents des patients qui souhaitent seulement être rafistolés afin de pouvoir d’adapter plus efficacement à leurs mondes, ou de ceux qui voudraient se plaindre à quel point le monde est terrible mais qui ne semblent avoir que peu de motivation à changer eux-mêmes. Ceci est un vrai tournant dans leur vie, et le combat dans lequel ils sont engagés est extrêmement douloureux. Ils doivent lâcher leur besoin d’approbation, lâcher leurs insécurités et apprendre à croire en eux-mêmes, faire confiance à leur propre jugement, risquer d’être différent et même risquer de blesser tous ceux qui dépendent d’eux afin de rester la personne qu’ils sont. Certains arrivent à faire cette transition entière vers l’autonomie, d’autres en sont incapables. Il faut un courage énorme pour commencer ce voyage vers le moi.

 

Certains patients ont fait référence à cette période de leur vie comme « le puits ». D’autres l’appellent « le désert ». Il y a le désir pressant de devenir autre chose que ce que l’on est, mais tout ce que l’on peut voir est noirceur, néant. Il peut y avoir une peur de devenir psychotique. Bien que Dabrowski (1972) affirmait, «  Des expériences psychonévrotiques, en combinaison avec une transformation intérieure consciente…créent des dynamismes immunologiques de fond autant contre la dissolution psychotique que contre la régression négative » (p. 173), des personnes au niveau III se sentent comme s’ils étaient en train de se dissoudre. Dépression, désespoir, découragement accompagnent ce voyage solitaire. Parfois, il semble que personne ne peut aider. Les individus laissent derrière eux tout ce en quoi ils croyaient avant pour chercher un avenir incertain. D’énormes émotions montent à la surface et sont affrontées : sentiments de culpabilité et de honte de ce que l’on n’est pas, étonnement de soi-même, colère face à l’injustice du monde et la souffrance et le manque de valeurs chez les autres, des sentiments d’infériorité envers ses propres idéaux. Toutes ces réactions émotionnelles servent au développement futur ; ce sont les outils intérieurs pour l’évolution. Un conflit intérieur fait rage entre la structure la moins développée, en recherche d’approbation, et la structure plus évoluée, autonome.

 

Dans des situations traditionnelles de thérapie, la personne se verra souvent conseillée d’éradiquer ces symptômes « névrotiques ». La désintégration n’a pas été estimée comme un grand pas dans le développement. Dans l’approche développementale de Dabrowski, l’individu est applaudi pour ces mêmes symptômes et encouragé à poursuivre ce voyage. Le thérapeute sert à supporter la présence de conflits intérieurs, plutôt que de tenter de guérir les symptômes ou de résoudre les problèmes (Ogburn, Colangelo, 1989). Il est toutefois important que le thérapeute soit capable de distinguer entre deux types de désintégration possibles : positif et négatif. S’il n’y a pas d’hiérarchie naissante de valeurs, pas d’aspiration vers ce qui est vu comme « plus haut », pas d’émotionalité profonde et d’intensité, il peut y avoir, en effet, un glissement vers le bas, dans la psychose. Là, où il y a de l’intensité, de la préoccupation autour de l’amélioration de soi, de la conscience et même des rudiments de réflexion et de la capacité à s’observer soi-même, il y a une grande probabilité que le processus désintégratif sera positif (Dabrowski, 1972 ; Gallagher, 1983). Le thérapeute conscient agit comme un guide en tenant une lumière au bout du tunnel pour le patient qui lutte. Bien évidemment, les thérapeutes qui ont eu le courage de descendre dans leur propre puits et qui ont émergé de l’autre côté, sont dans une meilleure position pour aider leur patient dans ce processus. Ils sont passés par là, et ils ont un sens intuitif de ce qui est nécessaire : quand rester assis discrètement, quand entrer et quand être disponible alors que la crise est à son comble.

 

Il y a de la lumière de l’autre côté. Les individus en transformation développent un sens du moi qui ne ressemble à rien de ce dont ils ont pu faire l’expérience auparavant. Ils ne sont plus à la merci du monde qui les entoure. Ils comment à créer leurs propres vies. Leur estime de soi passe de négatif à positif. Leurs relations avec les autres deviennent plus riches émotionnellement, plus signifiants, plus satisfaisants, plus égalitaires. Ils n’utilisent pas les relations comme moyen de se prouver à eux-mêmes, mais ont un riche sens du moi qui est disponible au partage avec les autres. Comme ils comblent leur propre besoin d’estime, il leur reste plus d’énergie pour voir une autre personne comme un individu unique. Leur capacité à aimer grandit comme ils ne manipulent pas les émotions des autres afin de s’en servir pour eux-mêmes, ils s’intéressent vraiment aux autres.

 

Un paradoxe difficile à comprendre apparaît dans le domaine de l’empathie. Si une personne – souvent une femme, mais la même vérité se tient aussi pour un homme – s’est identifiée comme un « aidant » altruiste, quelqu’un qui nourrit les autres, il va y avoir une peur d’évoluer. Il y aura un fort sentiment que le développement va emporter la personne loin de ceux qu’elle aime. Il y aura la peur que de se concentrer sur son propre développement, reviendra à devenir égoïste. Il y aura une peur de séparation. Une des auteurs se souvient que, pendant sa propre thérapie, la thérapeute ne cessait de répéter : « Vous serez capable de faire tout ce que vous faites maintenant, seulement, votre attitude vis à vis de tout cela sera différente. » La thérapeute avait raison, bien sûr, mais cela a pris des années à comprendre ce qu’elle voulait dire.

 

L’empathie au niveau II – un attachement exagéré aux autres, vivre par les autres, un besoin d’être nécessaire pour avoir une identification de soi – laisse la place à une empathie d’une forme différente. L’empathie de niveau supérieur implique un certain degré de détachement et une plus grande perspective. Les individus de niveau III ont fait face à leur propre souffrance, en ont compris la signification à un degré plus élevé et sont capables de réconforter d’autres dans leur douleur plutôt que de souhaiter simplement que la douleur parte pour leur propre confort. Bien que des personnes qui agissent au niveau III peuvent avoir l’air pour eux-mêmes et pour les autres, de s’éloigner de l’intérêt pour les autres, au fond, ils sont en train de passer par un processus qui leur apportera un contact plus profond, plus riche avec ceux qu’ils aiment que tout ce qu’ils n’ont jamais pu imaginer.

 

Une autre conséquence indirecte de ce processus de transformation est le développement de la créativité. Probablement, la créativité a été là depuis toujours, cachée sous la surface, attendant la capacité d’un moi plus autonome d’exprimer son originalité naturelle. Maintenant, son énergie est mûre à s’exprimer. Les individus de niveau III ont tendance à être hautement créatifs et ils peuvent utiliser leur créativité pour faire avancer leur propre évolution. Avec leur énergie plus abondante, ils peuvent contribuer à la société, en faisant avancer la cause de la justice avec éloquence dans leur écriture, art, danse, pièces de théâtre, inventions et interactions avec les autres.

 

Au-delà du niveau III, il y a deux niveaux de développement plus élevés. Ces deux niveaux sont rares mais ils ont été atteints par de nombreux membres de notre société et ainsi, ils demeurent parmi les possibles. Le niveau IV est le niveau de la réalisation du moi. L’individu est autonome, responsable et contrôle sa vie. Toutes les caractéristiques identifiées par Maslow (1970) chez les personnes qui se réalisent eux-mêmes, s’appliquent à ce groupe :

 

  1. une perception de la réalité claire, plus efficace
  2. acceptation des autres, de soi de la nature
  3. spontanéité, simplicité, naturel
  4. centré sur des problèmes plutôt que centré sur l’égo
  5. qualité de détachement, besoin de solitude
  6. autonomie, indépendance de culture et environnement
  7. expériences mystiques et de sommet
  8. sens profond d’identification, sympathie et affection pour l’humanité
  9. relations interpersonnelles plus profondes et plus intenses
  10. structure de caractère démocratique
  11. discernement entre moyens et fins, entre bien et mal
  12. un sens de l’humour philosophique, pas hostile
  13. créativité
  14. résistance à l’inculturation, transcendance de toute culture particulière (Maslow, 1970, pp 153-172)

 

Les individus sont capables de réaliser ces valeurs supérieures dont ils ont pris conscience au niveau III. Ils peuvent s’engager dans le service, mais pas aux frais de leur moi. Leur développement dépend de leur compassion pour les autres. L’intérêt pour soi et celui pour les autres ne sont plus polarisés, ils sont synchronisés. Comme dit Maslow (1965), ils sont « synergétiques ».

 

La honte et la culpabilité du niveau III sont remplacées par une plus grande acceptation de soi, et les « efforts » vers une évolution de niveau supérieur sont remplacés par le savoir que le développement est en train de se produire. Conflits intérieurs, peur de l’échec et résistance, tous diminuent, et cette sécurité intérieure est acquise. Ceux du niveau IV n’ont pas à forcer le changement intérieur ; ils sont capables d’utiliser leurs compétences d’orientation afin de permettre à l’évolution de se produire naturellement. Souvent, ceux du niveau IV sont plus préoccupés par la transformation sociale et le travail dans le monde – une perspective à laquelle ils ajustent leur travail intérieur en cours et leur autonomie qui s’approfondit toujours plus.

 

Cette sérénité s’infiltre dans la perception des autres aussi. Les personnes du niveau IV apprécient réellement les autres, aimant leurs limites tout autant que leurs forces. Ils ont une grande compassion pour la douleur des autres qui les motive à dévouer leur vie au service comme résultat naturel de leur préoccupation. Un détachement compatissant leur permet d’affronter une grande part de souffrance et d’aider les autres sans être perdu dans cette souffrance. Ceci est une condition fort souhaitable chez les thérapeutes.

 

Au-delà de la réalisation du moi, il y a même un niveau d’existence plus avancé, un niveau qui n’a été atteint que par quelques élus. Dabrowski l’a appelé « intégration secondaire » et c’est la réalisation de l’idéal de personnalité. Pour la plupart d’entre nous, ceci demeure une vision de la perfection plutôt qu’une potentialité dans cette vie. Au niveau V, on transcende l’égo et atteint une unité harmonieuse avec l’univers. Il n’y a pas d’écart entre « ce qui est » et « ce qui devrait être » ; l’individu est une manifestation vivante de « ce qui devrait être ». Parmi les individus ayant atteint le niveau V, on compte Dag Hammarskjold, Peace Pilgrim et Mère Thérésa de Calcutta.

 

Bien que la réalisation complète du niveau V ne se produit que rarement, le fait que la théorie de Dabrowski l’inclue comme possibilité de développement, est significatif. Cette théorie donne une crédibilité psychologique au plus élevé de l’expérience humaine. Reconnaître un idéal, c’est le premier pas vers sa réalisation. Comme nous comprenons plus de choses au sujet des facteurs psychologiques impliqués dans un développement avancé, nous pouvons être capables de nourrir ce développement et devenir une race d’êtres de compassion.

 

Il est important que le thérapeute reconnaisse la différence entre un jeu de « devrait » imposé par la société et une vision intérieure d’un idéal de personnalité en évaluant le niveau de développement d’un patient. Les « devrait » sont un phénomène de niveau II ; les idéaux choisis en autonomie sont des phénomènes de niveau III. Ils sont très différents.

 

Un autre facteur important de cette théorie est qu’elle voit le développement sous un angle très large, d’un point de vue de ce qui est possible pour la totalité de l’humanité, et non seulement pour un individu donné. Ceci signifie que l’évolution d’une personne du niveau I jusqu’au niveau V est impossible. Une personne peut rester dans un seul niveau une vie entière, évoluant à l’intérieur de ce niveau, mais sans subir la transformation agonisante vers un niveau supérieur. Bien souvent, une personne va fonctionner simultanément à deux niveaux et à trois niveaux au plus, mais la structure d’un niveau sera toujours dominante.

 

En arrière-plan de cette théorie, on peut voir la valeur positive de traits supposés névrotiques qui peuvent faire surface pendant la crise du milieu de vie. Le dessous sombre de la crise, ces sentiments souvent surprenants de « faux », de culpabilité sans raison, de dépression accablante et de désespoir insensé prennent une nouvelle signification. Ils peuvent être le signe d’une évolution, évolution qui éloigne de l’adaptation aux normes sociétales vers les débuts de valeurs intériorisées, enracinées dans le moi, et de pas timides vers l’autonomie.

 

Quel est alors le rôle du thérapeute, dans cette situation ? Avant tout, voir le conflit et l’anxiété comme signes positifs d’évolution et de santé a un effet améliorant en soi. La vision à long terme devient prometteuse, quand bien même le processus immédiat reste douloureux. Le thérapeute peut soutenir les patients pendant le processus de transformation, aider à recadrer les éléments de la situation dans une lumière positive. L’idée centrale de la théorie de Dabrowski de l’évolution émotionnelle peut suggérer de valider ces sentiments sincères, permettre le processus de transformation mais en notant des indicateurs d’évolution nouvelle dans des domaines telles que s’approprier ses expériences, examiner ses valeurs, affirmer ses droits et convictions. La sensibilité et le caractère réfléchi émergeants sont à célébrer. Savoir que le supplice est une part nécessaire de l’évolution vers une intégration plus élevée, peut aider et le patient et le thérapeute à gérer avec plus de sagesse et à continuer – chacun d’eux – cette longue route vers la réalisation du moi authentique.

 

REFERENCES

 

Dabrowski, K. (1964) Positive disintegration. London : Little, Brown

 

Dabrowski, K. (1967). Personality shaping through positive disintegration. Boston : Little, Brown

 

Dabrowski, K. (1972). Psychoneurosis is not an illness. London : Gryf

 

Dabrowski, K. with Kawczak, A. & Piechowski, M. M. (1977). Theory of levels of emotional development : Volume I – Multilevelness and positive disintegration. Oceanside, NY : Dabor Science Publications.

 

Dabrowski, K. & Piechowski, M. M. (1997). Theory of levels of emotional development : Volume II – From primary integration to self-actualization. Oceanside, NY : Dabor Science Publications.

 

Firman, J. & Vargiu, J. (1981). Dimensions of growth. Synthesis 3-4, 60-120.

 

Gallagher, S. A. (1983). A comparison of Dabrowski’s concept of overexcitabilities with measures of creativity and school achievement in sixth grade students. Unpublished thesis, University of Arizona, Tempe. AZ.

 

Ogburn Colangelo, M. K. (1989). Giftedness as multilevel potential. Advanced development. I, pp. 87-100.

 

Maslow, A. H. (1965). Eupsychian management. Homewood, IL : Irwin/Dorsay.

 

 

Maslow, A. H. (1970). Motivation and personality (2nd. Ed.). NY : Harper & Row.

 

Robert, J. A. & Piechowski, M. M. (1981). Two types of emotional overexcitability : Conserving and transforming. In N. Duda (Ed.), Theory of positive disintegration : proceedings of the third international conference. Miami, FL : University of Miami School of Medicine.